同门曰朋，同志曰友

“朋友”的说法产生得很早，《论语》中曾子著名的“吾日三省吾身”，其中之一省就是“与朋友交而不信乎”。孟子讲五种人伦关系，即是：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”“朋”“友”两个字在意义上可能并无区别，但古人有个非常流行的训释：“同门曰朋，同志曰友。”这里面的“朋”和“友”，不但各自承担起不同的意义，还罩上了不同的感情色彩。

“同门”，就是同出于一个师门了。今天大学里同一个导师的学生之间依然称作“同门”。《论语》首章“有朋自远方来”，古人的解释便是“同门曰朋”“同处师门曰朋”。不过这个“朋”或许不是孔子的同门，而是指求学于孔子的人，即同处于孔子师门的人。所以，宋翔凤《朴学斋札记》里说：“‘朋’即指弟子。”就是说“朋”是指孔子的弟子了。这样解释，《论语》的首章看起来就相当通顺了：

学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

这一段可以全看作名师孔子跟弟子介绍自己的开场白——我学到了就按时去实习（传授给你们），不也快乐吗？有人远道而来跟我求学，不也高兴吗？如果别人不了解我（与远道慕名而来正相反），我也不怨恨，不也是君子吗？

同门在古代是非常重要的人际关系。从诸子百家起，学者都讲究师承，渊源有自，学问才有根底，立论才被接受。而由此，也生出了相应的弊端，那就是固守师说，缺少质疑和创新。而由同门发展出的另一个弊端，就不限于学问，而是政治斗争了。于是就有了那个颇含贬义的词语——朋党。

朋党之“党”，繁体作“黨”，《说文》在“黑”部，注：“不鲜也。从黑，尚声。”“不鲜”字面上很容易理解，就是不新鲜了，但在文献中，却无法找到“黨”字有过如此的用法。段玉裁《说文解字注》也只能说“黨”就是“曭”，引屈原《远游》赋“时暧暧其曭莽”，表日月昏暗无光，来证明“黨”有“不鲜”的含义。《说文》里这个昏暗的本义我们暂且不表，单说“黨”字很早便有人群聚落的意义，这就是“乡黨”中的“黨”了（古人说一万二千五百家为乡，五百家为黨，“乡黨”常连用，后来就专门表示同乡友人了）。

“黨”由聚落义发展出亲族、同类、同伴许多意义，进而基本上专用来表示官僚中为私利联合在一起的团体，也就是“结黨营私”的“黨”了。这样说起来，“朋黨”中的“朋”也正暗合了“同门为朋”这个训释。因为古代文官政治，新老官员很多是所谓的老师与门生的关系。

上面之所以都写成了繁体的“黨”，是为了与“党”相区别。因为“党”字古已有之，在古代“黨”“党”是两个字。“党”是个不常用的字，专用来表示姓，以及少数民族的“党项”。因为两个字同音，且“党”字的用处极少，古人就有把“黨”写作“党”的情况，今天的简化字方案，就把“黨”与“党”并为一字了。

说了有趣的“党”，还没有说本篇主人公“朋”的字形，是否跟“同门”的意义有关系呢？这也是个很有趣的话题。传统上有两种不同的观点：《说文》认为“朋”字是“凤”字的古文，字形作 ，是个象形字，许慎说：“凤飞，群鸟从以万数，故以为朋党字。”也就是说，“朋党”是从百鸟朝凤这样的意义引申出来的。另一种观点，“朋”的本义是上古用贝壳做货币的计算单位，有说两贝为一朋的，有说五贝为一朋的，有说十贝为一朋的（大概是五贝串成一串，两串为一朋），这种观点在古文字中得到了印证，甲骨文中的“朋”作 ，字形很形象。如果这样的话，“朋”能产生朋友义或者是假借，或者是由多个贝壳在一起这种意象的引申。

比起“朋”来，“友”字就纯洁得多了。所谓“同志曰友”，关键在于这个“志”字。“志”的字形是由“心”和“之”组成，小篆作 ，《说文》：“意也。从‘心’（ ），‘之’（ ）声。”“之”有去往某地的意义，所以也有人把“志”分析为会意字，说：“志，心之所之也。”就是说“志”是内心所向往、追求的。所以“同志”这个词，志同而道合，是有着高尚的情意在里面的。

“友”的字形也很容易懂，“又”象形一般表示手，“友”的字形就是两个手，小篆作 ，非常生动。两手相握，更表达出一种发自内心的亲近。握手在今天是一种常见的礼节，古人没有这种礼节，握手大概只发生在好朋友之间，所谓“携手同行”就是志同道合的好友了。

这样比较起来，“友”与“朋”，就有了高下之分。可以说，“朋”更多取决于外在环境，关乎政治和社会关系；“友”则是发自内心的，是情意的交流，甚至结交怎样的友都关乎个人的品质和修养。孔子所说的“无友不如己者”、著名的“孟母三迁”的故事都说明古人对待交友的谨慎。而管宁的“割席分坐”更是极端。这个故事出自《世说新语》：

管宁、华歆共园中锄菜，见地有片金，管挥锄与瓦石不异，华捉而掷去之。又尝同席读书，有乘轩冕过门者，宁读如故，歆废书出看。宁割席分坐，曰：“子非吾友也。”

一句“子非吾友也”，多么理直气壮。大概面对华歆，管宁心里是有那么一些优越感的，他亲身实践了孔夫子“无友不如己者”这句话。

不过，人们早对孔子的这句话颇有疑惑：如果我要找一个比自己水平高的人交友，那么之于对方，我就是“不如己者”了，对方就不会答应跟我交友了。这样一来，就只有水平相当的人才能互相交友了。所以，有人主张这个“如”应该是“相似”的“如”，“不如己者”不能解释成比不上自己的人，而要解释成和自己不同类的人。

这样说似乎更加合乎情理，但或许孔子他老人家的本意并不在这里，或许在我们眼里的某些胜过我们的人，在他们眼里，我们亦胜过他们。各取所长，择善从之，才是交友的正道。