确实，日本人“以和为贵”的态度，不表达明确意见的习性，不喜欢突出个性，“枪打出头鸟”的社会习惯，近于形式平等的平等主义，差距过小的工资体系等，所有这些，在海外的企业经营中，在要求坚强果断的领导力的时候，是不合适的。
企业经营中的领导力，首先要求提出明确的企业目的和使命。然后，需要将这种目的和使命向整个组织彻底渗透的统率力，以及意志力、执行力、决断力、分析力等各种各样的资质。
从这个意义上讲，日本人态度含糊的性格，不喜欢突出的领导力的性格，在海外的经营中会成为障碍。这一点是日本人应该承认的弱点，应该努力加以克服。但是，日本人在自己的文化中培育的“精神性”是不是应该一概否定呢？我认为决非如此。
例如，日本人所具备的细腻的“美意识”，共同拥有的“触景生情”的独特观念，它表达了优美，表达了伴随细微忧伤和喜悦的心灵律动，这是很难向欧美人解释清楚的微妙感受。在每个日本人的心中，都有这种旋律，将日本人深沉的情感形象化。
还有，日本人构筑的人际关系看重真心实意。因为未受外族的侵略，习惯了和平生活，所以形成了“相信人的善意，很少怀疑别人”这样的人际关系。以诚实、信赖、信用为前提的人际关系对现代日本的企业有着深刻的影响。
还有，具备对于工作的独特价值观。例如，“制造器物要准确精细”；从勤奋工作中获得喜悦的劳动观；“当无名英雄，在背后卖力”。这类朴实的人生态度受到人们的认同，成为社会的共识。正因为具备这样的价值观，工作就会精益求精。经日本人的手做出来的工艺品精致美妙，常让外国人羡慕，赞叹不已。
另外，日本人认为谦虚是一种美德。这同欧美人个性张扬、自我主张强烈正好相反。正因为如此，被人批判缺乏主体性，日本人也并不在意。自己谦逊，让对方受到鼓励，体贴对方的情绪，日本人具有这种思维方式。
还有，日本人具有独特的宗教观。在日本人的观念中，这个世界上的森罗万象，都有神灵驻宿。这种观念与基督教等的“一神教”有很大的区别。这样的思维方式教育日本人对于一切存在都要抱慈爱的态度，要珍惜大自然。
我想，日本人的这种精神特性在许多格言、谚语中表现得淋漓尽致。
例如，“好心有好报”这句话在日本社会流行，意思是“祈愿别人好，这种行为不仅对别人有利，而且善报一定会返回到自己身上”，就是善必有报的意思。
同样，在中国的古典里，“积善之家，必有余庆”这句话也是众所周知的，意思是“常常积累善行的人家，善报一定会延及子孙”。我认为，这是与日本人的心景相符合的。
在商业的世界里也一样。例如日本人把“为对方好”当作经商的规范。在距今300年前的江户时代，石门心学的鼻祖石田梅岩触及了商业的精髓，他说：“真正的商人考虑的是让对方赚钱，自己也赚钱。”真正的商人要让对方高兴，自己也高兴。这就是石田教诲的经商之道。这一观念一直延续到今天，形成了日本商业道德的基础。
我认为，日本人的这种精神性还可以用下述词汇来表达：诚实、正直、真挚、谦虚、感谢以及慈爱。
这些朴实的词语都是我们在孩童时代父母和老师所教导的。同时，认真思考的话，这些词汇所表达的概念绝不是日本独特的东西，基督教以及其他所有的宗教都教人“与人为善”。不论东方还是西方，凡是人都应该重视并遵守这样的规范。
也就是说，日本人在漫长的历史中所培育的精神性绝不是什么特别的东西。它在全世界任何地方都通用，是所有人都应该具备的态度。同时，这种高尚的精神性、高迈的伦理观，在现代的商业世界里也是必需的。日本人在漫长的岁月里构筑了世界上少有的和平协调的社会，在迎来21世纪时，在全球化越扩越大的世界里，这种高度的“伦理观”是必不可缺的。
因此，我认为，日本人在从事海外事业的时候，对于从日本的“文化”中培育起来的日本的“精神性”“伦理观”应该抱有自信，应该主动积极地倡导。当然，有一句俗话叫“入乡随俗”，按照当地的实际情况，对于欧美管理体制中优秀的东西，该吸取的就要吸取，该学习的就要彻底地学习。
换句话说，如果能够实践真正意义上的“和魂洋才”，日本人的经营一定能够跨越国界。