在赫胥黎去世之前，他即将迎来一项巨大的突破，即创造出科学、宗教和艺术之间的伟大综合体系。他的许多想法在他的最后一部小说中得到了阐述——《岛》。虽然《岛》作为一件艺术品并不是很有意义，但作为一篇关于人能够成为什么的文章，它是非常令人兴奋的。其中最具革命性的思想是与教育有关的，因为赫胥黎乌托邦中的教育制度，其目标与我们社会的教育制度的目标完全不同。
如果我们看看我们自己社会中的教育，我们会看到两个截然不同的因素。首先，绝大多数的教师、校长、课程规划者、学校负责人都致力于传授孩子们在工业化社会中生存所需要的知识。他们没有特别的想象力或创造力，也不经常质疑他们为什么要教他们所教的东西。他们主要关心的是效率，也就是说，用最少的时间、花费和精力，向尽可能多的孩子们灌输尽可能多的事实。另一方面，也有少数以人为本的教育者，他们的目标是创造更好的人，或者用心理学的术语来说，是自我实现和自我超越。
课堂学习通常有一个不言而喻的目标，那就是取悦老师。孩子们在平常的教室里学习，很快，创造力就会受到惩罚，而重复记忆的反应则会得到奖励，并且专注于老师想让他们说的话，而不是理解问题。由于课堂学习关注的是行为而不是思想，孩子们在保持自己的思想不变的同时，学会了如何行动。
事实上，思想往往对外在学习是有害的。宣传、教化和操作性条件作用都随着洞察力的消失而消失。以广告为例，最简单的药就是真理。你可能会担心潜意识广告和动机研究，但你所需要的只是能够证明某个牌子的牙膏有异味的数据，这样你就不会受到世界上所有广告的影响。另一个关于真理对非内在学习的破坏性影响的例子是，一节心理学课在教授条件反射课时，对他们的导师开了个玩笑，偷偷地对他进行条件反射。教授不知不觉地开始越来越多地点头，到讲座结束时，他还在不停地点头。然而，当同学们告诉教授他在做什么时，他就不再点头了。当然，在那之后，同学们再怎么微笑也不能让教授再点头了。真相使学问消失。延伸这一点，我们应该问自己，教室里的学习有多少实际上是由无知支撑的，有多少又会被洞察力摧毁。
当然，学生们已经沉浸在对外在学习的态度中，他们对成绩和考试的反应就像黑猩猩对扑克筹码的反应一样。在全国最好的一所大学里，一个男孩坐在校园里看书，一个路过的朋友问他为什么读那本没有指定的书。阅读一本书的唯一原因可能是它所带来的外在奖励。在这所大学的扑克游戏环境中，这个问题是合乎逻辑的。
大学教育的内在方面和外在方面的区别，可以通过下面厄普顿·辛克莱的故事来说明。当辛克莱年轻时，他发现自己无法筹到上大学所需的学费。然而，在仔细阅读大学目录后，他发现，如果一个学生某门课挂科，他这门课就得不到学分，而必须选另一门课。学院不会收取学生第二门课程的费用，因为他已经为他的课程付了一次钱。辛克莱利用了这一政策，故意不及格，获得了免费教育。
“获得学位”一词概括了过度教育的弊端。学生在大学投入一定的时间后自动获得学位，也就是学分。大学里教授的知识以学分作为其现金价值，大学里教授的不同学科之间几乎没有区别。例如，一个学期的篮球课程可以为学生赢得和一个学期法语语言学一样多的学分。因为只有最后的学位才被认为有真正的价值，所以在完成四年级之前就离开大学被社会认为是浪费时间，被父母认为是一个小悲剧。你们都听说过一位母亲为她的女儿在大三离开学校去结婚而悲痛的故事吧，因为她的教育被“浪费了”。在大学度过三年的学习价值已经完全被遗忘了。
在理想的大学里，没有学分、没有学位、没有必修课，人们可以学习他想学的东西。为了将这一理想付诸行动，我和一个朋友在布兰迪斯大学举办了一系列名为“新生理性生活入门”的研讨会。我们宣布，这门课没有必修的阅读或写作，也不给学分，讨论的内容由学生自己选择。我们还说明了我们是谁——心理学教授和执业精神病学家，希望研讨会的描述和我们的兴趣能告诉学生谁应该来，谁不应该来。参加这次研讨会的学生是自愿的，他们对研讨会的成功和失败至少负有部分责任。传统的教学正好相反——它是强制性的，人们总是被强迫做这样或那样的事情。
在理想的大学里，每个人都可以接受内在教育，因为每个人都可以进步和学习。学生群体可能包括有创造力、聪明的儿童和成年人；白痴和天才没有区别（因为即使是白痴也能从情感和精神上学习）。学院将无处不在——也就是说，不局限于特定时间的特定建筑，老师可以是任何想要与他人分享的东西的人。上大学是终生的，因为学习贯穿一生。即使死亡也可以是一个具有哲学启发性的、具有高度教育意义的经历。
理想的大学应该是一种能让你找到自我的休养所；找出你喜欢和想要的东西；你所擅长的和不擅长的。人们会选择不同的科目，参加不同的研讨会，不太确定他们要去哪里，但朝着发现职业的方向前进，一旦他们找到了之后，就可以充分利用技术教育。换句话说，理想大学的主要目标是发现自己的身份，并随之发现自己的使命。
同一性的发现是什么意思？我们的意思是找出你真正的愿望和特征是什么，并能够以一种表达它们的方式生活。你要学会真实、诚实，让你的行为和言语成为内心真实和自发的表达。我们大多数人都学会了逃避真实。你可能正在吵架，你的内心在愤怒中挣扎，但如果电话响了，你会拿起电话，甜甜地打个招呼。真实性是将虚假还原到零点。
对真诚的教学有很多技巧。训练组是其中之一，让你意识到真正的你是谁，你对别人的真实反应，给你一个诚实的机会，告诉你真正的内心在做什么，而不是表现出外表或礼貌的逃避。
被我们描述为健康、强壮、明确的人似乎比大多数人都能更清楚地听到自己内心的感受。他们知道自己想要什么，也同样清楚自己不想要什么。他们内在的喜好告诉他们一种颜色和另一种颜色不相配，他们不想要羊毛衣服，因为它让他们发痒，或者他们不喜欢肤浅的性关系。相反，其他人似乎很空虚，不了解自己内心的信号。他们进食、排便和睡觉都是根据时钟的提示，而不是根据自己身体的提示。他们在选择食物（“这适合你”）和衣服（“这适合你”）时都采用外部标准。而对于关于价值观和伦理的问题（“我爸爸告诉我的”）也是如此。
我们在让孩子们对自己内心的声音感到困惑方面做得很好。孩子可能会说：“我不想喝牛奶。”他的妈妈回答说：“为什么，你知道你需要一些牛奶。”或者他可能说：“我不喜欢菠菜。”她却告诉他：“我们喜欢菠菜。”自知的一个重要部分是母亲能够清楚地听到来自内心的这些信号，当她对孩子混淆了这些信号的清晰度时，她并没有帮助孩子。她很容易就会说：“我知道你不喜欢菠菜，但你无论如何都得吃它，因为这样或那样的原因。”
有审美观的人在色彩、外观关系、图案是否合适等问题上似乎比大多数人有更清晰的冲动声音。高智商的人似乎也有同样强烈的感知真理的冲动，看得到这种关系是正确的，而另一种不是。就像有审美天赋的人似乎能看出这条领带和这件夹克很搭，但和那件不搭一样。目前，关于创造力与儿童高智商之间的关系有很多研究。有创造力的孩子似乎有强烈冲动的声音，告诉他们什么是对的，什么是错的。没有创造力的高智商儿童似乎失去了他们冲动的声音，变得驯服了，所以他们向父母或老师寻求指导或灵感。
健康的人似乎对道德和价值观问题也有清晰的冲动声音。自我实现的人在很大程度上超越了他们文化的价值观。他们不仅仅是美国人，更是世界公民，而且首先是人类物种的成员。他们能够客观地看待自己的社会，喜欢其中的某些方面，不喜欢另一些方面。如果教育的终极目标是自我实现，那么教育就应该帮助人们超越自身文化强加给他们的条件，成为世界公民。这里出现了如何使人们克服他们的文化适应的技术问题。你如何在一个小孩身上唤醒对全人类的兄弟情谊，这将使他在成年时憎恨战争，并尽其所能避免它？教会和主日学校小心翼翼地避免了这个任务，取而代之的是教孩子们丰富多彩的《圣经》故事。
我们的学校和教师应该追求的另一个目标是发现使命，发现一个人的命运和使命。了解你是谁，倾听你内心声音的一部分，就是发现你想要怎样的生活。找到自己的身份几乎等同于找到自己的事业，揭示了一个人将要奉献自己的领域。寻找终生的事业有点像寻找伴侣。年轻人总是三心二意和很多人接触，谈几次恋爱，也许婚前不要认真地试婚。通过这种方式，他们会发现自己喜欢和不喜欢异性的哪些方面。当他们越来越意识到自己的需要和欲望时，那些足够了解自己的人最终会发现并认识到彼此。有时候，当你找到你的职业、你的毕生事业时，会发生非常相似的事情。那种感觉很好，突然你发现24小时对一天来说不够长，你开始哀叹人生的短暂。然而，在我们的学校里，许多职业顾问对人类生存的可能目标一无所知，甚至不知道什么是基本幸福所必需的。所有这类顾问考虑的是社会对航空工程师或牙医的需要。没有人提到过，如果你对自己的工作不满意，你就失去了实现自我的最重要的手段之一。
综上所述，学校应该帮助孩子们审视自己，并从这种自我认识中衍生出一套价值观。然而，我们今天的学校没有教授价值观。这可能是宗教战争遗留下来的，在宗教战争中，教会和国家被分开，统治者决定，对价值观的讨论应该是教会的事，而世俗学校则应该关注其他问题。幸运的是，我们的学校严重缺乏一种真正的哲学，也没有受过适当训练的教师，因此没有教授价值观，正如他们没有因为同样的原因而教授性教育一样。
在人本主义教育哲学所产生的许多教育后果中，有一种不同的自我观念。这是一个非常复杂的概念，很难简单地描述，因为这是几个世纪以来第一次讨论一种本质、一种内在的性质，谈到了种族性和动物性。这与欧洲的存在主义形成了鲜明的对比，尤其是与萨特观点的对比。对萨特来说，人完全是他自己的产物，完全或几乎是其自身的主观的、独立意志的产物。所以对于萨特和他所影响的所有人来说，一个人的自我变成了一种武断的选择，一种自愿成为某种人或做某事的命令，而没有任何关于哪个更好、哪个更坏、什么是好的、什么是坏的指导方针。萨特在本质上否认生物学的存在，完全放弃了任何绝对的或至少是任何物种范围的价值观念。这就非常接近于创造一个强迫性神经官能症的生命哲学，在其中人们会发现所谓的“经验空虚”，即内心没有了冲动的声音。
与萨特相比，美国人本主义心理学家和存在主义精神病学家大多更接近精神动力学家。他们的临床经验使他们认为人类是有生物本质的，是一个物种的成员。很容易把“揭露”疗法解释为帮助人们发现他的身份，他真正的自我，换句话说，他自己的主观生物学，然后他可以继续去实现它，“造就自己”，进行“选择”。
问题是人类是唯一难以归纳本能属性的物种。对于一只猫来说，成为一只猫似乎没有什么问题，这很容易理解：猫似乎没有复杂或矛盾或冲突，也没有表现出渴望成为狗的迹象。它们的直觉非常清晰。但我们没有这种明确的动物本能。我们的生物本质，我们残存的本能，是脆弱而微妙的，它们很难被理解。外在的学习比我们最深层的冲动更有力量。这些人类最深的冲动，本能已经几乎丧失，极度疲弱，非常微妙和细微，你必须挖掘到他们，这就是我说的内省生物学、生物现象学，这意味着一个寻找身份、寻找自我、寻找自发性必要的方法是自然地闭上眼睛，减少噪声，关掉思想，放下所有的忙碌，以一种道家的、接受的方式放松（就像你在精神分析师的沙发上做的那样）。这里的技巧就是等着看会发生什么，会想到什么。这就是弗洛伊德所谓的自由联想、自由漂浮，而不是任务取向，如果你在这方面取得成功，学会了如何去做，你可以忘记外面的世界和它的声音，开始听到这些微小的、精致的、冲动的声音从内部发出，来自你的动物本性的暗示，不仅来自种族本性，还来自自己的独特本性。
然而，这里有一个非常有趣的悖论。一方面，我谈到了发现你的特质，你与世界上其他人的不同之处。另一方面，我讲了发现你的种族性，你的人性。像罗杰斯说的那样：“当我们为了寻找个人的同一性深入特定的和独特的自我时，发现了整个人类物种的种族性，这是如何发生的呢？”那不会使你想到爱默生和新英格兰先验论者吗？在足够深的层次上发现你的物种身份和发现你的自我融合在一起。成为完全的人，意味着两种活动同时进行。你正在学习（主观体验）你的独特之处是什么，你是怎样的你，你的潜力是什么，你的风格是什么，你的步调是什么，你的品位是什么，你的价值是什么，你的身体走向什么方向，你的个人生物学把你带到哪里，也就是你和别人有什么不同。与此同时，这也意味着要学会像其他人一样成为人类动物，也就是说——你和别人有什么相似之处。
教育的目标之一应该是告诉人们生命是宝贵的。如果生活中没有乐趣，活下去就不值得。不幸的是，许多人从未体验过快乐，那些生命中极少的时刻——我们称之为巅峰体验。弗洛姆谈到了那些常常体验到欢乐的祝福生命的人，以及那些似乎从来没有体验过欢乐时刻、对生命的把握非常薄弱的祝福死亡的人。后一组人会冒着各种愚蠢的风险去冒险，就好像他们希望一场事故能把他们从自杀的麻烦中拯救出来似的。在恶劣的条件下，比如在集中营里，那些珍惜生命的人挣扎着活下去，而其他人则毫无反抗地让自己死去。我们开始通过锡南浓戒毒机构这样的组织发现，那些正在杀死自己一部分的吸毒者，如果你给他们一些生活的意义，他们会很容易戒掉毒品。心理学家将酗酒者描述为彻底的抑郁，对生活感到厌倦。他们把自己的生活描述成没有尽头的平地，没有起起落落。科林·威尔逊在他的书中写道，生活必须有意义，必须用充满高度紧张的时刻来验证生活，让它有价值。否则，死亡的欲望是可以理解的，谁愿意忍受无尽的痛苦和无尽的无聊？
我们知道，儿童有能力经历巅峰体验，而且巅峰体验经常发生在儿童时期。我们也知道目前的学校制度是一种非常有效的手段，可以粉碎巅峰经历，阻止其发生。在教室里，一个天生尊重儿童的老师，看到孩子们玩得开心而不害怕，这是很少见的。当然，传统模式的教育是，必须在给定的时间内，35名儿童在一个教室完成课程的主题，老师被迫更加注意整齐和缺乏噪声，而非是否使学习成为快乐的体验。但是，我们的教育哲学和教师学院似乎有一个隐含的假设，那就是孩子玩得开心是危险的。但即使是学习阅读、减法、乘法这样的困难任务（在工业化社会中是必需的），也可以得到提高和快乐。
幼儿园能做些什么来抵消孩子们对死亡的愿望，小学一年级教育能做些什么来增强生存的愿望？也许他们能做的最重要的事情就是给孩子一种成就感。孩子们在帮助比自己弱小的人完成某件事时获得了极大的满足感。孩子的创造力可以通过避免严格控制来鼓励。既然孩子们模仿老师的态度，老师就可以被鼓励成为一个快乐的、自我实现的人。父母把自己扭曲的行为模式传递给孩子，但如果老师更健康更强壮，孩子就会模仿这些。
首先，不像现在的老师是讲课者、条件者、激励者和老板的模式，道家的助手或老师是接受型的，而不是侵扰型的。曾经有人告诉我，一位年轻人自我感觉良好，想成为一个拳击手，他去体育馆找到经理，说道：“我想成为一个专业的拳击手，接受你的管理。”在拳击界，接下来要做的就是对他进行考验。一个好的经理会从他的专业拳手中挑选一个，然后说：“让他上场吧，把他打倒，让他吃点苦头，让我们看看他能做什么。就让他表现出他最好的一面吧。看看他。”如果拳击手有希望，如果他是“天生的”好材料，那么好的经理就会把他训练成好的拳手，更好的拳手。也就是说好的经理人他的风格是种天赋，就要以此为基础继续发展，而不会从头再来，然后说：“忘掉你学过的东西，用新的方法来做。”这就像在说，“忘记你的身体”或“忘记你的强项”。他了解现状，并利用他自己的才能把他培养成他可以成为的最好的拳手。
我强烈认为这是世界上大部分教育可以运行的方式。如果我们想成为帮助者、辅导员、教师、引导者或心理治疗师，我们必须做的是接受这个人，帮助他了解他已经是一个什么样的人，他的风格是什么，他的才能是什么，他的优点是什么，缺点是什么，我们可以在什么基础上发展，他的强项是什么，他的长处是什么？我们不做威胁，并将提供一种接受孩子天性的氛围，将恐惧、焦虑和防御降到最低限度。最重要的是，我们要关心孩子，享受他的成长和自我实现。到目前为止，这听起来很像罗杰斯派治疗师，他的“无条件的积极关注”，他的和谐、他的开放和他的关心。现在确实有证据表明这能够“发挥孩子的长处”，使他表现出自己的优点，允许他行动，允许他试验，甚至允许他犯错误，从而让别人看见他。在这一点上加以适当的反馈，如在训练小组或基本的交友小组，或非指导性咨询中常见的那样，然后帮助孩子发现他是怎样的人。我们必须学会珍惜孩子在学校里的“闹剧”，他的迷恋，他的专注，他的睁大眼睛的好奇，他的狂热。至少，我们可以珍惜他那稀释了的喜悦、他的兴趣、爱好，等等。它们可以带来很多。特别是他们能导致努力工作、坚持不懈、专心致志、富有成效、富有教育意义的结果。
相反，我认为有可能把巅峰体验，敬畏、神秘、惊奇或圆满完成的体验，也看作学习的目标和奖赏，它的终点和起点。如果伟大的历史学家、数学家、科学家、音乐家、哲学家等都是这样的话，为什么我们不把这些研究扩大化，也作为孩子巅峰体验的来源呢？
我必须说，无论有多少知识和经验来支持这些建议，对它的验证都来自聪明和有创造性的孩子，而不是弱智、社会地位低下或生病的孩子。然而，我也必须说，我在锡南浓、训练组、Y理论企业、艾萨伦型教育中心、格罗夫致幻剂研究中心必与这些被认为没有前途的成年人打交道的经验，更不用说莱因精神病患者中心了，这些和其他类似的经历，教会了我永远不要提前放弃任何人。
内在教育的另一个重要目标是让儿童的基本心理需求得到满足。一个孩子只有在他对安全、归属、尊严、爱和尊重的需求都得到满足时，才能实现自我。从心理学角度来说，孩子没有焦虑，因为他觉得自己值得被爱，知道自己属于这个世界，有人尊重他，需要他。大多数来到锡南浓的戒毒者都体验过一种需求满足的生活。锡南浓创造了一种氛围，在这种氛围中，他们被当作四岁的孩子对待，然后慢慢地让他们在一种能让他们的基本需求一个接一个得到满足的氛围中成长。
教育的另一个目标是更新意识，使我们不断意识到生命的美丽和奇迹。在这样的文化中，我们常常变得麻木，以至于我们从来没有真正看到过我们所看的东西，听过我们所听的东西。劳拉·赫胥黎有一个小立方体的放大镜，你可以插入一朵小花，当它被立方体侧面的灯光照亮时，你就可以看到这朵花的变化。过了一段时间，观察者就会迷失在全神贯注的体验中，由此产生一种迷幻的体验，即看到一件事物的绝对具体性及其存在的奇迹。一个很好的恢复日常体验质量的技巧就是想象你即将死去，或者和你朝夕相处的人即将死去。如果你真的受到了死亡的威胁，你会以一种不同的方式去感知，比你平常更加关注。如果你知道某个特定的人将要死去，你会更强烈地、更具亲切感地看待他，而不会像以往那样随意地对他进行分类。你必须与刻板印象做斗争，绝不允许自己习惯任何事情。无论学科是数学、历史还是哲学，最终最好的教学方法就是让学生意识到其中的美。我们需要教导我们的孩子统一的观念，禅的体验，即能够同时看到暂时和永恒，神圣和世俗在同一个物体里。
我们必须再一次学会控制我们的冲动。弗洛伊德治疗过度压抑者的时代早已过去，今天我们面对的是相反的问题——立即抓住每一个冲动。我们可以教导人们，控制并不一定是压抑的。自我实现的人有一个阿波罗控制系统，在这个系统中，控制和满足共同作用使满足更愉快。例如，他们知道，如果你坐在一张摆得很好的餐桌旁，吃东西会更有趣，尽管在准备餐桌和食物时需要更多的控制。性关系也是如此。
真正的教育的任务之一就是超越假设的问题，努力解决生命存在的严重问题。所有的神经症问题都是假设问题，然而，邪恶和苦难的问题是真实的，每个人迟早都必须面对。有可能通过受苦达到巅峰体验吗？我们发现，巅峰体验包含两个部分——一种是情感上的狂喜，另一种是理智上的启迪。二者不需要同时出现。例如，充足的性高潮可以在情感上得到极大的满足，但不能以任何方式给人启发。正如拉斯基在《狂喜》一书中指出的那样，在面对痛苦和死亡时，一种非狂喜的启示会出现。我们现在有相当广泛的关于死亡心理学的文献，很明显，有些人在接近死亡时确实体验到了启示并获得了哲学洞察力。赫胥黎在他的《岛》中说明了一个人如何在和解和接受中死去，而不是在一种不体面的方式下离开人世。
内在教育的另一个方面是学习如何成为一个好的选择者。你可以教会自己去选择。在自己面前放上两杯雪利酒，一杯便宜的，一杯昂贵的，然后看看你最喜欢哪种。试着闭上眼睛，看你是否能分辨出两种香烟的不同。如果你看不出二者的区别，那就无关紧要了。我发现自己可以分辨昂贵的和便宜的雪利酒，所以我现在买昂贵的雪利酒。另一方面，我分不清好杜松子酒和便宜的杜松子酒的区别。所以我买最便宜的杜松子酒。如果我都分辨不出二者的区别，何苦还要挑选呢？
自我实现的真正含义是什么？我们希望在理想的教育体系中产生什么样的心理特征？自我实现的人处于良好的心理健康状态；他的基本需求都得到了满足，那么是什么激励他成为一个忙碌而能干的人呢？首先，所有自我实现的人都相信他们献身的事业。当他们说“我的工作”时，他们指的是他们的人生使命。如果你问一个自我实现的律师，为什么他会进入法律领域，什么能补偿所有的日常事务和琐事带来的劳累，他最终会说：“嗯，我只是生气看到有人利用别人。这是不公平的。”公平对他来说是终极价值；他无法告诉你他为什么重视公平，就像艺术家无法告诉你他为什么重视美一样。换句话说，自我实现的人，似乎是为了最终的价值而做他们所做的事，也就是为了那些本质上有价值的原则。他们保护和热爱这些价值观，如果这些价值观受到威胁，他们就会义愤填膺，采取行动，往往还会做出自我牺牲。这些价值观对实际的人来说不是抽象的；它们和骨骼和动脉一样，都是它们的一部分。自我实现的人受到永恒的真理、存在价值、纯粹的真和美的激励。他们超越两极，试图看到潜在的同一性；他们试图整合一切，使其更加全面。
下一个问题是，这些价值观是本能的，是固有的吗？就像对爱和维生素D的需求是有机体固有的一样？如果你从你的饮食中排除所有的维生素D，你就会生病。出于同样的原因，我们可以称爱为一种需要。如果你把所有的爱都从你的孩子们身上拿走，他们会死去的。医院的工作人员了解到，不受宠爱的婴儿死于感冒的时间会更早。我们同样需要真理吗？我发现，如果我失去了真理，我就会患上一种特殊的疾病——我变得偏执，不信任每一个人，试图寻找每件事背后的意义，寻找每件事背后的意义。这种长期的不信任肯定是一种心理疾病。所以我认为被剥夺了真相会导致一种病态——超越性病理学。超越性病理学是一种导致存在价值被剥夺的疾病。
失去美也会导致疾病。那些对美学非常敏感的人在丑陋的环境中会变得抑郁和不舒服。可能会影响她们的月经，让他们头疼，等等。
我在美丽和丑陋的环境中做了一系列的实验来证明这一点。当实验对象在一间丑陋的房间里看到一张人脸的照片并对其进行评判时，他们会认为这些人是精神病患者、多疑症患者或危险分子，这表明在丑陋的环境中面孔和可能的人类看起来都很糟糕。丑陋对你的影响有多大，取决于你的敏感性和把注意力从讨厌的刺激上转移的轻松程度。更进一步说，生活在一个不愉快的环境中，和讨厌的人生活在一起，是一种病态的力量。如果你选择美丽、正派的人与你共度时光，你会发现自己感觉更好、更振奋。
公正是另一个存在价值，历史给了我们很多例子，当人们长时间被剥夺公正时会发生什么。例如，在海地，人们学会了对一切事物的不信任，对所有其他人的玩世不恭，相信在一切事物的背后一定有腐败和阴谋。
我对虚无的超越性病理学状态很感兴趣。我遇到过许多年轻人，他们达到了自我实现的所有标准：基本需求得到满足，能力运用良好，没有明显的心理症状。
然而他们却受到了干扰和破坏。他们不相信所有的存在价值观，所有三十岁以上的人所信奉的价值观，而把真、善、爱这些字眼当作空洞的话语。他们甚至对自己创造一个更美好世界的能力失去了信心，所以他们所能做的就是以一种毫无意义和破坏性的方式进行抗议。如果你没有价值生活，你可能不会成为神经症患者，但你有认知和精神问题，因为在某种程度上你与现实的关系被扭曲和扰乱了。
如果存在价值像维生素和爱一样必要，如果它们的缺失会让你生病，那么人们谈论了几千年的宗教或柏拉图式或理性生活似乎是人类本性的一个非常基本的部分。人是一个需要层次，生物需要在层次的基础上，精神需要在层次的顶部。然而，与生物需求不同，存在价值本身并没有等级划分。一个和另一个一样重要，每一个都可以根据其他的来定义。例如，真理必须是完整的、美学的、全面的，而且说来也奇怪，它必须具有奥林匹斯神一般的趣味。美必须是真实的、好的、全面的，等等。现在，如果存在价值都是可以定义的，我们从因子分析中知道，它们都是由一些一般因子构成的，用统计术语来说就是G因子。存在价值并不是一堆单独的木棍，而是一颗宝石的不同侧面。致力于真理的科学家和致力于正义的律师都是致力于同样的事情。每个人都会发现，普遍价值中最适合自己的方面就是他在毕生工作中所使用的方面。
存在价值的一个有趣的方面是，它们超越了许多传统的二分法，如自私和无私，肉体和精神，宗教和世俗。如果你做的是你喜欢的工作，并致力于你最珍视的价值，你就是尽可能地自私，但同时也是无私和利他的。如果你把真理当作一种价值，让它像你的血液一样成为你身体的一部分，那么如果世界上任何一个地方有人说谎，当你发现时，你都会很伤心。在这种意义上，你自己的界限已经远远超出了你个人的兴趣范围，包括了整个世界。如果保加利亚或中国的某个人受到了不公正对待，那么你也同样受到了不公正对待。虽然你可能从未见过这个人，但你能感觉到背叛。
以“宗教”和“世俗”的二分法为例，当我还是个孩子的时候，他们提供给我的宗教形式是如此可笑，以至于我放弃了对宗教的所有兴趣，也没有“寻找上帝”的欲望。然而，我的宗教界朋友们，至少是那些不像农民那样认为上帝有皮肤和胡须的人，谈论上帝的方式就像我谈论存在价值一样。现在神学家们认为最重要的问题是宇宙的意义，以及宇宙是否有方向。追求完美，发现坚守价值观是宗教传统的精髓。许多宗教团体开始公开宣称宗教的外部装饰，如周五不吃肉，是不重要的，甚至是有害的，因为它们使人们混淆宗教到底是什么的概念，并开始再次承诺在实践和理论上存在价值。
那些享受并致力于存在价值的人也更享受他们的基本需求满足，因为它们使这些需求变得神圣。对于那些从存在价值观和满足需求的角度来看待彼此的情侣来说，性成为一种精神生活的神圣仪式。你不需要在柱子上打坐十年，只要能够生活在存在价值中，在某种程度上就可以使身体和它所有的欲望神圣。
如果我们接受存在价值的觉醒和实现作为一个主要的教育目标，我们将迎来一种新的文明的繁荣。人们会更强壮、更健康，并且会把自己的生命交到更伟大的事业手中。随着个人对个人生活责任的增加，以及一套合理的价值观来指导人们的选择，人们会开始积极地改变他们所生活的社会。心理健康运动也是精神和平与社会和谐的运动。