我想把这一章献给鲁思·本尼迪克特，她于1941年在布林莫尔学院的一系列演讲中提出并发展了协同的概念。这个概念没有被发扬光大，只是因为她的手稿丢失了。当我第一次读到这些讲稿时，我惊讶地发现她给我的那本是世界上唯一的一份。我担心她不会出版它——她似乎并不太关心它是否出版。我还担心它会丢失。事实证明，这种担忧是有充分理由的。她的执行官玛格丽特·米德找遍了她所有的文件，但始终未能找到她的手稿。但是我让人打印出了尽可能多的部分手稿。这些摘录即将出版，所以在本章我将只引用其中的一部分。
协同作用的发展和定义本尼迪克特试图在她的晚年克服并超越“文化相对论”，这一论点由于误会已经与她的名字联系在了一起。我记得她对这个身份非常恼火。她觉得她的《文化模式》本质上是一篇整体论的论文，是整体的而非原子的作品，她试图用自己诗意的感觉、韵味和基调来将社会描述为有机的统一整体。
从我在1933—1937年研究人类学时的情况来看，文化是独一无二的。没有科学的方法来处理它们，也没有可以归纳的方法。每种文化似乎都各不相同，你对任何文化都说不出什么。本尼迪克特一直在努力研究比较社会学。作为一个女诗人，她一直坚持于那些以科学家身份不便在公众面前使用的词汇，因为这些词汇是模式化的、含蓄的而不是冷静的，可以喝着一杯马提尼酒来说这些话，却不能在出版物里说。
提出。正如她所描述的，她曾用一张巨大的新闻纸，她在上面写下了她所知道的关于四对文化的一切，她选择这些文化是因为她觉得它们是不同的。她有一种直觉、一种感觉，她用不同的方式表达，就像我在之前的笔记里写的那样。
两组中的一种文化是焦虑的，而另一种则不是。一种是乖戾的（这显然是个不科学的词），另一种不是；她不喜欢性情乖戾的人。四种文化中的一方都是乖戾和肮脏的人，而另一方都是友好的人。在战争威胁我们的其他时候，她谈到了低落的士气和高涨的士气文化。她一方面谈到了仇恨和攻击，另一方面谈到了友爱。她喜欢或不喜欢的四种文化有什么共性？她试探性地将这些文化分为不安全和安全两种。
那些好的、安全的、她喜欢的、吸引她的文化是祖尼人、阿拉佩施人、达科他人和爱斯基摩族群中的一支（我忘了是哪一支了）。我自己的实地研究中（未发表）将北部的黑足人作为安全文化添加了进来。那些令人讨厌的、乖戾的、使她惊惧颤抖的文化是朱克契人、吉布瓦人、多布人和科娃求特人的文化。
她一个接一个地尝试了当时常用的标准对这些文化进行概括。她根据种族、地理、气候、大小、财富、复杂性来进行比较研究。但是这些标准没有起作用，也就是说，在四个安全的标准中是共同的，而在四个不安全的标准中是不存在的。在这些基础上不可能进行集成，没有逻辑，没有分类法。她问，哪些文化会自杀，哪些不会？哪些有一夫多妻，哪些没有？哪些是母系的，哪些是父系的？哪些是大家庭，哪些是小家庭？这些分类原则都不起作用。
真正起作用的是我只能称之为行为的功能，而不是外在行为本身。她意识到行为不是答案，她必须寻找行为的功能，它的意义，它试图表达什么，它表达了什么性格结构。我认为，正是这种飞跃是人类学和社会理论的一场革命，为比较社会学奠定了基础。比较社会学是一种比较社会并将它们放在一个连续体上的技术，而不是将每个社会视为独特的和独立的。以下是她的手稿：
以自杀为例。自杀一再被证明与社会环境有关；它在某些条件下上升，在其他条件下下降。在美国，这是心理灾难的一个标志，因为这是一个人身处不能够或不愿意应付某些困境时简单粗暴的割断式的行为。但是自杀作为各种文化的共同特征，在其他一些文化中可能是一种具有非常不同意义的行为。在旧时的日本，战争失败后自杀是战士的光荣行为；这是一种恢复荣誉甚于生命的行为——在武士法典中，这是人的全部责任。在原始社会，自杀有时是一个妻子、姐妹或母亲在过度哀悼中最后的爱的义务；它是对至亲至爱的再肯定，当至爱已死，生命再没有其他的价值。在这样一个社会的最高道德准则下，自杀是对理想的最终肯定。某些部落的自杀更像中国式的自杀观念，就像他们说的，要死在别人的家门口；意思是，自杀是一种报复伤害过他或他怀恨在心的人的行为。在存在自杀行为的原始部落中，这种自杀行为是一个人对抗另一个人最有效的，有时也是唯一能做的一种行为，甚至它与其他文化中的法律行为的作用相一致，和我们已经提到的任何一种自杀行为都不同。
定义。本尼迪克特最终选择了“高协同”和“低协同”这两个概念，而不是“安全”和“不安全”。这两个概念较不规范，更客观，也不太容易受到自己的理想和品味影响。她对这些术语的定义如下：
有没有与强攻击性或低攻击性相关的社会条件？我们的基本计划能够得到怎样的实现要看社会形式提供了怎样有利的领域，并消除了群体中以牺牲其他人为代价的行为和目标。从所有的比较材料中得出的结论是，互不侵犯性明显的社会具有良好的社会秩序，在这种社会秩序中，个人通过同样的行为，同时服务于自己和群体的优势……在这些社会中，互不侵犯并不是因为人们不自私，把社会责任置于个人欲望之上，而是因为社会安排使得这两者完全相同。逻辑上考虑，生产——无论是种植山药还是捞鱼——都是一种普遍的利益，如果没有人为的制度扭曲，每一次收获、每一次捕捞都会增加村庄的粮食供应，一个人就可以成为一个好园丁，也可以成为一个社会捐助者。他和他的同伴都有收益……
谈到低协同作用的文化，其中社会结构提供了助长相互对立和对抗作用的行为，谈到高协同作用的文化，其中社会结构提供了相互加强的行为……我曾谈到具有高度社会协同性的社会，那里的机构在其事业中确保相互利益。具有较低社会协同性的社会，一个人的利益胜过另一个人，而大多数没有获胜的人必须尽可能地改变这一点。
在具有高协同作用的社会，社会制度的建立是为了超越自私和无私、自私和利他之间的对立，在这种对立中，自私的人必然会为自己获得回报。具有高度协同效应的社会是一个以德报德的社会。
我想谈谈高协同效应和低协同效应的某些表现和某些方面。我将使用我的笔记，它已经有25年的历史了；同时我必须道歉，因为我已经不知道哪个是本尼迪克特的想法，哪个是我自己的想法。我已经对这一概念加以多年的运用，以各种方式出现，因此这其中产生了融合。
原始社会的高协同和低协同作用财富的分流与汇集。关于经济制度，本尼迪克特发现，公开的、表面的价值——无论社会是富是穷等——都不重要。真正重要的是，安全、高协同效应的社会拥有她所说的财富分流分配分流系统，而不安全、低协同效应的文化拥有她所说的财富分配汇集机制。我们可以用比喻的方式简单地总结汇集机制。它们是一种社会安排，保证财富吸引财富，对于财富的再给予，对于贫穷的再剥夺，贫穷的人更加贫穷，富有的人更加富有。相反，在安全、高度协同的社会中，财富往往分散开来，从高位流向低位。它往往以各种方式从富到穷，而不是从穷到富。
分流机制的一个例子是“赠予”，是我在太阳舞仪式上所见的北部黑足人的“散财”行为。在这个仪式上，所有成员聚集成一个大圈子。部落里的有钱人（有钱人是指那些努力工作并积累了大量财富的人）会堆积毯子、食物、各种各样的包裹，有时还会堆积非常诱人的东西——我记得还有百事可乐。一个人在过去的一年里所能积攒的财产都堆了起来。
我想到我看到的一个人。在仪式的某一时刻，按照平原印第安人的传统，他昂首阔步，我们可以说是在吹牛，也就是在讲述他的成就。“大家都知道我做了这些，大家也知道我是怎么做的，大家知道我有多聪明，多能干，是多好的农场主，因此我积累了巨大财富。”然后，他以一个非常高傲的姿态，一种带着伟大的骄傲但不羞辱他人的姿态，把这堆物品给了寡妇、孤儿、盲人和病患。在太阳舞仪式结束时，他散发了所有的财产，除了他所穿的衣服一无所有。他以这种协同的方式（我不会说自私或无私，因为显然极性已经被超越了）放弃了他所拥有的一切，但在这个过程中，他证明了他是一个多么出色的人，多么有能力、多么聪明、多么强壮、多么勤劳、多么慷慨，因而他是多么富有。
我记得当我进入印第安人的社会，试图找出谁是最有钱的人，却发现富人一无所有时，我心里困惑。当我问印第安人居留地的白人秘书谁是最富有的人时，他提到了一个印第安人都没有提到过的人，也就是说，这个人在账面上拥有最多的存货，拥有最多的牛和马。当我回到我的印第安线人那里，问他们关于吉米·麦克修和他财产的情况时，他们轻蔑地耸了耸肩。“他是个守财奴。”由此看来，他们甚至没想过要把他看作富人。受爱戴的酋长即使一无所有，也是“富有的”。那么美德在哪些方面起作用呢？那些慷慨大方的人是部落中最受钦佩、最受尊敬和最受爱戴的人。这些人给部落带来了好处，是他们引以为豪的人，是温暖他们心灵的人。
换句话说，如果这个慷慨的受爱戴酋长发现了金矿或偶然获得一笔意外之财，部落里的每个人都会因为他的慷慨而高兴。如果他是个吝啬的人（这种情况在我们的社会中经常发生），那么情况就会像我们的朋友突然获得巨额财富那样：这容易使他们与我们对立起来。我们的制度鼓励嫉妒、艳羡、怨恨与疏远，最后引发的是彼此真正的敌意。
在本尼迪克特列举的财富分流分配体系中，这种赠予是其中之一。另一个是礼仪上的款待，就像在许多部落里一样，在那里富人会让他所有的亲戚来拜访，他会照顾他们。同样地会出现慷慨、互惠的关系、分享食物的合作方式，等等。在我们自己的社会中，我认为我们的分级收入和财产税将是一个分流机制的实例。理论上，如果一个富人的财富增加了一倍，这对你我都有好处因为很多钱都进入了国库，我们假设这些钱会被用于公共利益。
至于汇集机制，例子是过高的租金，高利贷的利息（回想一下，夸扣特尔人的年利率是1200%，相比之下，我们在滨水区的利率就不值一提了）、奴隶劳动和强迫劳动、剥削劳动、暴利、对穷人比富人征税更多，等等。
我认为你可以看出本尼迪克特关于这一制度的主旨、效果或机制的观点。赠予财富本身就是一种纯粹的行为。我认为这在心理层面上也是如此的。许多心理学家没有意识到，行为既是对心理的一种防护，也是心理的一种直接表达。这是一种隐藏动机、情感、意图和主旨的方式，同时也揭示了它们，因此绝不能只看表面现象。
使用与所有权。我们也可以看看所有权与实际使用财产的关系。我的翻译英语说得很好，他曾在加拿大上过学，受过大学教育，因此他很富有，因为在这种部落里，智力与财富的关系非常密切，即使在我们看来也是如此。他是部落里唯一拥有汽车的人。我们大部分时间都在一起，所以我可以看出他几乎没有用过他的车。人们会过来问：“泰迪，你的车钥匙呢？”他把钥匙递过去。据我所知，他拥有这辆车意味着付油钱、修理轮胎，给那些不会开车的人充当司机，等等。这辆车属于任何需要它的人，任何可以提出要求的人。很明显，他拥有全社会唯一一辆车的事实是一种骄傲，一种快乐和满足，而不是引来对他的嫉妒、恶意和敌意。其他人很高兴他有一辆车，如果有五个人而不是只有一个人有一辆车，他们也会很高兴。
安慰与恐惧的宗教。在协同作用方面的区别也适用于宗教机构。你会发现，在安全的、高度协同的社会中，神灵、鬼魂、超自然的东西都是相当仁慈的、乐于助人的、友好的，有时甚至会以一种被我们社会中的一些人称为亵渎的方式行事。例如，在黑足人中，每个人都会有一个属于自己的私人精灵，那是一个他可能在山上的幻象中看到的幻象，是一个可以在扑克游戏中显灵的精灵。这些个人的神灵给人以极大的安慰，一个人完全可以叫停比赛，走到一个角落里，和他的精灵商量一下，决定要不要和棋。另一方面，在不安全或低协同效应的社会中，神灵、鬼魂、超自然的东西都是残忍的、无情的、可怕的，等等。
我曾以一种非常不正式的方式（大约在1940年）在布鲁克林学院的一些学生中研究了这种关系。有二三十个年轻人参与了我设计的问卷调查，问卷的出发点是安全或不安全。我询问那些有宗教信仰的人一个问题：假设你从睡梦中醒来，不知怎么地感觉到上帝在房间里或者在看着你，你会有什么感觉？安全的人倾向于感到安慰和保护；而没有安全感的人会感到恐惧。
在更大的范围内，你可以在安全或不安全的社会中找到类似的东西。西方对复仇之神、愤怒之神的观念与爱之神的对立表明，我们自己的宗教文献是由一种你可以称为安全的和不安全的宗教混合而成的。在不安全的社会中，拥有宗教权力者通常利用这一点谋取个人利益，我们称之为自私的目的，而宗教力量在一个安全的社会，如祖尼人的目的是被使用于求雨或者求庄稼丰收，这给整个社会带来好处。
这种心理意图和结果的对比可以通过祈祷的方式、领导的风格、家庭关系、男女关系、性的表达以及情感纽带、亲属关系、友谊的风格等来区分。如果你对这种差异有感觉，你就应该能够准确预测在这两种社会中你能期待什么。我还要补充一点，我认为这对我们西方人来说有点出乎意料。具有高协同效应的社会都有消除羞辱的办法，而协同效应较低的社会一般都没有。在后者中，生活充满了羞辱、尴尬和伤害。它必然如此。在本尼迪克特的四个不安全的社会中，耻辱引发的怨恨持续存在，并由于某些原因从未断绝；而在安全的社会里，有方法可以结束羞辱，还清债务，那种生活。
我们社会的高协同和低协同作用你现在一定已经想到，我们自己的社会是一种混合协同社会。我们同时有高协同和低协同的制度。
例如，一方面，我们在慈善事业中具有广泛的高度协同作用，这在许多其他文化中根本不会发生。我们的社会有一个非常慷慨的文化，而且经常以一种非常安全的方式存在。
另一方面，在我们的社会中，显然有一些制度使我们相互对立，使我们成为必要的竞争对手，这使我们陷入一种必须为有限数量的利益进行竞争的情况。这就像比赛，一方是赢家，另一方必然是输家。
也许我可以用一个简单熟悉的例子来说明，如在大多数大学中使用的评分系统，尤其是在曲线上评分。我曾经遇到过这样的情况，我很清楚自己被置于与我的兄弟们对抗的境地的什么感觉，他们的好处变成了我的伤害。假如我的名字首字母是Z，而成绩按字母顺序排列，我们知道只有6个人得了A，当然我会坐在那里，希望在我面前的人得到的成绩不好。每次有人得到低分，这对我来说都是好事。每次有人得A，这对我来说都很糟糕，因为这降低了我得A的机会。而且说出“希望他得低分”也很容易。
这种协同作用原理是如此重要，不仅对于一般的客观比较社会学有所帮助，不仅因为它可能诱导出不同的想法，让比较社会学能为一种超文化的价值体系开辟道路，并对文化和其内涵进行价值评估，不仅因为它为乌托邦理论提供了一个科学依据，也因为它对于其他领域的社会现象的研究也举足轻重。
首先，在我看来，还没有足够多的心理学家，尤其是社会心理学家，意识到伟大的和重要的事情正发生在某一个领域，甚至没有一个很好的名字称呼它。我们可以称之为组织理论或工业社会心理学，又或是企业、商业理论。对这一领域感兴趣的大多数人读的入门书是麦格雷戈的《企业的人性面》。我建议你们看看他所说的社会组织的理论层面作为高度协同的一个例子。它说明了某种由社会机构安排的可能性，无论是在商业中，在军队中，还是在大学中，组织中的人以这样一种方式互相协调，并成为同事和队友，而不是对手。在过去的几年里，我一直在研究这样的企业，我向你们保证，至少在某种程度上，可以用高度协同或安全的社会组织来描述它。我希望这些新的社会心理学家会尝试使用本尼迪克特的概念来仔细对比两种组织管理模式，一种是上述高协同性的，一种是建立在“好的东西是有限的”和“如果我多得，你就会少得”的资源有限理论的。
我还想推荐李克特的作品——《管理新模式》，这是一个广泛的集合，仔细研究我们可以称为工业组织协同作用的各个方面，甚至有一处李克特讨论了他所谓的“影响力拼图”，试图解决一个他认为很难处理的矛盾问题，他发现良好的工头、优秀的领导者，那些在实际结果中影响力越高的人相比其他人更容易放弃权力。你放弃的权力越多，你拥有的就越多，你对此有什么看法？李克特对这个悖论的处理很有趣，因为你可以看到一个西方人的思维在一个不太西方的概念中挣扎。
我会说，如果知识渊博的人不与协同的概念和平相处，那么今后就不可能建立乌托邦。在我看来，任何乌托邦，或者精神理想国（我认为这个名字更合适），都必须有一系列高度协同的机构作为其基础之一。
个人的协同作用自居作用。协同的概念也可以应用于个人层面，即用于两个人之间的人际关系的性质上。它给深爱关系下了一个相当体面的定义，也就是我曾写过的“存在的爱”。爱的定义是多种多样的，比如你的兴趣就是我的兴趣，或者比如两人基本需求合二为一，比如你的脚上长了鸡眼，我的脚也会疼，又或者好像我的幸福建立在你的幸福之上。大多数关于爱的定义都暗示着这类认同。但这也是高度协同的概念的一个很好的类比，即两个人把他们的关系安排成这样一种方式，一个人的受益就是另一个人的受害，而不是一个人的优势就是另一个人的劣势。
对于美国和英国低收入阶层中的性生活和家庭生活的研究描述了他们所谓的剥削关系，这显然是一个低协同的关系。总是有这样的问题，谁当家，谁是老板，谁更爱谁，结论是谁爱得多，谁就会上当受骗，或者必须受到伤害，等等。所有这些都是低协同性的陈述，暗示了有限数量的好，而不是无限数量的好。
我认为“自居作用”的概念，不仅来自弗洛伊德和阿德勒，也有其他发起人，可以在这个新的基础上进行的扩展。也许我们可以说，爱可以被定义为自我、人、身份的扩展。我想我们都有过这样的体验，比如我们与孩子，与妻子或丈夫，与我们非常亲近的人在一起的时候。特别是和无助的孩子在一起的时候，都有这种体验。你宁愿自己咳嗽也不愿让你的孩子在夜里咳嗽。孩子咳嗽时比你咳嗽时更疼。你更强大，因此，如果你承担咳嗽会好得多。很明显，这是两个实体之间的心理层面的融合。我认为，这是“自居概念”的另一个方面。
自私与无私的二分法融合。在这里，我想跳过本尼迪克特。她似乎经常在谈论直线连续体、极性、自私和无私的二分法。但对我来说，很明显，她明确地暗示了这种二分法的严谨性和在格式塔意义上高等级的统一创造性，这将证明那虽然似乎是二元性的东西，仅仅是由于它还没有发展到足够的统一。在高度发达的精神健康的人、自我实现的人之中——无论你怎么称呼他们——你会发现如果你试着给他们打分，他们在某些方面是非常无私的，但在其他方面也是非常自私的。理解弗洛姆关于健康的自私和不健康的自私的研究，或者阿德勒关于社会责任感学说的人会知道我此处的意思。某种程度上，极性，二分法和关于此长就意味着彼消的假设，都将消失。它们相互融合，形成一个单一的概念，一个我们还没有词语来表达的概念。从这个角度来看，高度协同可以代表二分法的超越，一种对立面融合成一个单一的概念。
认知与联想相结合。最后，我发现协同的概念对理解个人内部精神动力学很有用。有时这种作用是非常明显的，比如把人体内的整合看作高协同作用，而把普通病理类型的精神分裂看作低协同作用。就像一个感觉被撕裂和折磨自己的人。
在对各种动物物种和婴儿自由选择的各种研究中，我认为协同理论可以进一步完善理论的表述。我们可以说，这些实验证明了认知与联想的协同作用或融合。在这些情况下，可以这么说，头脑和心灵，理性和非理性说的是同一种语言，在这种情况下，我们的冲动将我们引向一个明智的方向。这同样适用于坎农的内稳态概念，他称之为身体的“智慧”。
有些情况下，特别焦虑、没有安全感的人往往会认为他们想要的东西肯定对他们不利。味道好的东西可能会让人发胖。明智或正确的事情，或你应该做的事情，很可能是你不得不激励自己去做的事情。你必须强迫自己去做，因为我们很多人都有一个根深蒂固的假设，即我们所希望的，所渴望的，所喜欢的，所尝起来好的，可能是不明智的，不好的，不正确的。但食欲和其他自由选择的实验表明，相反，我们更有可能享受对我们有益的东西，至少在相当好的选择者和相当好的条件下确实如此。
最后，我将以弗洛姆给我留下深刻印象的一句话来结束本章：“疾病本质上就是想要得到对我们不利的东西。”